marți, 11 aprilie 2017

Structuri narative în romanul popular românesc

Prof. Anda LAZĂR,
Liceul Teoretic „Constantin Romanu-Vivu” Teaca

Legendele biblice, ca și cele apocrife, traduse în literatura noastră încă din veacul al XV-lea, au deschis pentru sufletul românesc cele dintâi zări de lumină. Aceste legende au trezit interesul pentru citit, au îmbunătățit curiozitatea pentru literatura de imaginaţie și au pregătit spiritele pentru poveștile mai întinse, cu intrigă mai complicată, reprezentate prin romanul popular.
Romanul popular este o întreţesere de teme, luate, în întregul lor sau în parte, din literatura orală a maselor populare și prelucrate de autori, care, în cele mai multe cazuri, nu pot fi identificaţi. Din ciclul poveștilor și al legendelor populare care circulă pretutindeni și în care se păstrează uneori ramașițe din concepţii și credinţe de cultură primitivă, dintr-o epocă ce trece dincolo de pragurile istoriei, și-au împrumutat materialul autorii cărţilor populare. Romanul, ca orice carte populară, este, în mod clar, produsul a doi factori deosebiți: poporul, care dă o comoară de povești și legende, iar cărturarul, care adună din popor firele și temele narative, amplifică uneori cu elemente literare înrudite și fixează în scris materialul poporan. Dar tocmai aceste elemente de folclor universal dau romanului popular acea putere, o vitalitate prin care străbate timpul și spaţiul.
Modificările cele mai interesante sunt cele de la sfera romanului popular la trecerea dintr-o limbă într-alta. Plăsmuit într-o anume epocă, el poartă culoarea locală a zonei și a vremii, a religiei dominante din acea zonă, fie ea religie politeistă sau monoteistă, mahomedană sau creștină, etc. Trecând peste granițele veacurilor și ale neamurilor, traducătorii succesivi, dându-și seama că formele de viaţă socială ale prototipului de roman nu vor fi înţelese în cercul cititorilor cărora li se adresează traducerea lor, prelucrează acele forme narative specifice, adaptându-le la condiţiile etnografice și sociale ale mediului lor.
Prin romanul lui Varlaam și Ioasaf, întemeietorul religiei budiste a devenit un ascet creștin, trecut în rândul sfinţilor, dar pentru ca legenda indică a lui Buddha să fie prelucrată în roman hagiografic creștin, a trebuit să sufere anumite transformări, să încorporeze elemente straine de originea ei, ca de pildă Apologia lui Aristides, alcătuită în secolul al II-lea, pierdută în originalul grecesc, dar păstrată în versiuni străine. Prin aceste adaptări la mediuri sociale și etnografice deosebite, printr-o treptată înlăturare a tot ceea ce este specific locului de origine, prin nesfârșitele adaosuri de elemente venite din timpuri și de la popoare îndepărtate, romanul popular a căpătat acel caracter de universalitate prin care a răzbătut peste veacurile istoriei.
Romanul popular apare în literatura românească încă din secolul al XVI – lea și până pe la jumătatea veacului următor el ne-a venit, prin mijlocirea literaturilor sud-slave, din două direcţii opuse, din două lumi cu totul diferite: din lumea Occidentului medieval latin și cavaleresc, stăpânit de cultul bravurii, al onoarei și al „curtoaziei” sau, prin Bizanţ, din lumea Orientului mistic, înclinat spre parabole, sentinţe și enigme. Această încrucişare de elemente atât de deosebite în literaturile sud-slave se explică prin împrejurările specifice în care s-a dezvoltat viaţa popoarelor slave din Balcani în evul mediu.
Literatura bizantină, pe lângă romanul moştenit din epoca de agonie a clasicismului grec, care însă n-a ajuns până la noi, se îmbogăţise de timpuriu cu un interesant ciclu de romane cu caracter popular, venite din Orientul îndepărtat. Plăsmuit în vechea Indie sau Asiria și alcătuit, în general, dintr-o serie de povești, enigma și parabole, încadrate în rama unei povestiri generale, romanul oriental a pătruns în literatura bizantină prin Siria, câștigată de creștinism, care devenise în Evul Mediu ţară de cultură elenistică. Din Bizanţ, romanele acestea au trecut mai departe la slavii sud-dunăreni şi două dintre ele, Varlaam și Ioasaf și Archirie și Anadan, au ajuns de timpuriu și la noi.
Romanul occidental a pătruns în literatura epocii prin ţinuturile adriatice care primiseră catolicismul. Pe aceste ţărmuri sârbești în care înflorea cavalerismul, au pătruns, alături de aceste elemente literare, și câteva prelucrări în proză din Ciclul vestitelor romane „courtois” ale evului mediu occidental. De la sârbi, romanele acestea au călătorit mai departe, ajungând chiar până în Rusia.
Astfel s-a întâmplat și cu primul roman al literaturii române, Alexandria, care, deși este prin originea sa o plăsmuire bizantină, a parvenit din Occident, unde marele cuceritor macedonean a fost preformat. În literaturile europene, romanul oriental a mai pătruns prin Spania, unde fusese adus de arabi și tradus din limba arabă în latină medievală de evreii din Spania, răspândindu-se în tot Occidentul și având o influenţă deosebită asupra novelisticii spaniole, mai ales la începuturile sale.
Literatura populară scrisă începe la noi curând după traducerea primului ciclu de cărți sfinte, cu viziunile apocaliptice. Aceste texte eshatologice nu pot fi puse însă în legătură cu mișcarea bogomilicii. Ele își făcuseră apariția în literaturile creștine cu multe veacuri înainte de răspândirea ereziei în Balcani și, departe de a evidenția principiile sectei, cuprind dogme care vin în contradicție evidentă cu concepția fundamentală a bogomilismului. Părerea învățaţilor slavi de acum mai bine de 50 de ani, îmbrățișată de Hasdeu și Gaster și admisă încă la noi, nu mai poate fi susţinută astăzi, când, în urma dovezilor aduse de istoricii literaturilor creștine, chiar învățaţii slavi au început să renunţe la ea. Această literatură apocaliptică, în deplină consonanță cu atâtea scene zugrăvite pe pereții exteriori ai vechilor mănăstiri, exprimă o tendinţă unitară: aceea de a da sufletelor îndoielnice, pline de ispitele acestei vieți trecătoare, un sprijin moral.
De la literatura apocaliptică s-a trecut apoi la legendele biblice privitoare la Vechiul și Noul Testament, la miracolele hagiografice, la literatura astrologică de prevestire, pentru a se ajunge, în sfârșit, la romanele populare cu intrigă complicată și acțiunea dezvoltată. Literatura poporană scrisă a mai fost îmbogăţită în epoca influenţei slave și prin câteva legende din folclorul bizantin (de exemplu Legenda Casiei) cuprinse în Cronograful lui Moxa, dar elementele apocrife și populare sunt mult mai numeroase și mai interesante în Cronografele lui Cigala și Dorotei de Monembasia, care se traduc în partea secundă a veacului al XVII-lea din greacă. Este foarte probabil că literatura populară din epoca slavă a fost mai bogată decât a putut fi înfățișată, deoarece multe texte s-au pierdut în decursul dezvoltării literare. Altele apar în copii așa de târzii, încât numai monografiile speciale, întemeiate pe colecţionarea atentă a tuturor copiilor și pe confruntarea lor cu originalele bizantino-slave, ar putea decide dacă sunt traduse în epoca slavonismului sau mai târziu.
Legendele religioase apocrife și cărțile populare au pătruns așa de adânc în viaţa sufletească a poporului român, încât au lăsat urme care au rămas până astăzi în pictura religioasă și în arta populară, în tradiţii și superstiţii, în colinde și descântece, în basme și proverbe, chiar, după cum se poate vedea, și în toponimia și onomastica populară. În tot cursul secolului al XVI-lea și în prima jumătate a celui de-al XVII-lea, literatura poporană scrisă se alimentează la noi din izvoare sud-slave. Cultura slavonă însă, întreţinută în mănăstiri multă vreme prin pribegii sud-dunăreni, intră, de pe la jumătatea secolului al XVII-lea, în agonie și la noi, în urma stingerii, sub dominație turcească, a focarelor de cultură slavă din ţările balcanice.
Către sfârșitul domniei lui Matei Basarab, mitropolitul Ștefan, îngrijorat de necunoașterea limbii slave de către preoţi, pune sub tipar trei cărţi necesare cultului divin: Pogribania preoţilor (1650), Mistirio sau Sacrament (taina botezului și a mirului) (1652) și Târnosania bisericilor (1652), în care rugăciunile sunt tipărite, potrivit tradiţiei, în limba slavă, dar indicaţiile – tipicul - sunt traduse în limba romană. În prefaţa prin care insoțește aceste texte, mitropolitul ţării explică astfel motivele care l-au îndemnat la această mișcare.
În locul influenţei slavone, se înrădăcinează la noi, din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, influența culturii grecești, care ajunge în punctul ei culminant în epoca domniilor fanariote, când limba greacă pătrunde în biserică, în cancelariile domnești, în școli și în saloane.
Este greu de stabilit o graniță precisă între aceste două epoci de dezvoltare ale literaturii române vechi. De fapt, încă din epoca slavonismului, apar traduceri din limba greacă (de exemplu Pravila lui Vasile Lupu, tradusă de Eustratie logofătul din greacă), iar, pe de altă parte, cărturari cunoscători și traducători de texte slavone se găsesc și în epoca de plină expansiune a influenţei grecești.
În sfârșit, începând din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, își face drum, în imaginarul nostru românesc, un curent de influenţa rusească care, deși uneori își pierde urma sub puternica influență grecească, totuși, din timp în timp, apare la suprafaţă, cu precădere, de-a lungul epocii de ocupaţie rusească a Principatelor Române. Dar acest curent, care va îmbogăţi literature română populară cu texte noi, de exemplu Minunile Maicii Domnului, va fi studiat împreună cu faza de tranziţie de la epoca influenţei slave la epoca influenţei grecești în literatură.
Literatura populară ia un nou și puternic avânt către sfârşitul secolului al XVII-lea. Contactul cu literatura greacă deschide drumuri noi și pentru curentul poporan scris. Textele apocrife, traduse după originalele slavone defectuoase, sunt înlocuite cu versiuni mai complete și mai clare, traduse din greacă; legendele și evangheliile apocrife, necunoscute în perioada slavonismului, sunt traduse acum pentru întâia dată, iar romanul popular se imbogățește cu elemente noi și variate, dintre care unele veneau tocmai din literatura evului mediu occidental.
Literatura populară scrisă, din epoca studiată în decursul acestei lucrări, a avut însă o importanţă deosebită în evoluţia literaturii noastre vechi. Dezvoltându-se potrivit cu dorințele sufletului românesc de pe vremuri, ea avut la început un caracter religios, apoi a căpătat în secolul al XVI-lea un caracter eroic și a dobândit, în sfârșit, în secolul al XVII-lea, o pronunţată notă didactică. De aceea, cărţile populare au fost foarte mult răspândite; ele au format literatura de predilecţie a tuturor claselor sociale, au dezvoltat gustul pentru citit, au contribuit la îmbogăţirea lexicului și la îmbunătățirea frazei și au pregătit, în parte, formarea stilului narativ, care va culmina în opera cronicarilor.

Bibliografie:
Cartojan, Nicolae, Istoria literaturii române vechi, Bucureşti, Fundaţia Regală pentru Literatură şi Artă, 1940.
Curticăpeanu, Doina, Orizonturile vieţii în literature veche românească, Bucureşti, Minerva, 1975.
Dicţionarul literaturii române de la origini pînă la 1900, Bucureşti, Editura Academiei, 1990.
Ivaşcu, George, Istoria literaturii române, Bucureşti, Editura Ştiinţifică, 1969.
Manolescu, Nicolae, Istoria critică a literaturii române, Vol.I, Bucureşti, Minerva, 1990.

Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu